85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。

此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。

5144.“看见三个筐子”表形成意愿的连续层级。这从“三”和“筐子”的含义清楚可知：“三”是指完整，甚至持续到结束之物(参看2788，4495，5114，5122节），因而是指连续的事物；“筐子”是指形成意愿的层级。“筐子”之所以表示形成意愿的层级，是因为它们是用来盛纳食物的器皿，而“食物”表示属天和属灵的良善，这些良善都包含在意愿中。事实上，一切良善皆属于意愿，一切真理皆属于理解力。一旦有任何事物从意愿发出，它就被感知为良善。到目前为止，所论述的主题一直是受理解力支配的感官能力，该感官能力由“酒政”来代表；但现在论述的主题是受意愿支配的感官能力，该感官能力由“膳长”来代表(参看5077,5078,5082节）。
　　葡萄树及其三个枝子、花朵、串串和葡萄代表理解力的相继或连续层级；最后“杯子”代表真正属于理解力的真理(参看5120节）。但膳长头上最上面的筐子里“有为法老烤制的各样食物的”三个筐子代表形成意愿的连续层级。意愿的连续层级是指连续次序上的层级，始于人的至内层，终于感官意识所在的至外层。这些层级就像是从至内在部分到至外在部分的一架梯子(参看5114节）。良善从主流入至内层，然后通过理性层进入内层属世层，并从内层属世层流入外层属世层，或感官层。良善可以说顺着这架梯子下去，它在各个不同而又分离的层级的性质取决于对它的接受方式。我们会在后面详述这种流注的性质，以及它所经历的这些连续层级。
　　在圣言的其它地方，“筐子”表示意愿的层级，良善就包含在这些层级中；如耶利米书：
　　耶和华指给我看，有两筐无花果放在耶和华的殿前。一筐是极好的无花果，好像是初熟的无花果；一筐是极坏的无花果，坏到不能吃。(耶利米书24:1-2）
　　此处“筐子”在原文是用一个不同的词来表达的，这个词就描述了意愿的属世层级，或属世层中的意愿部分；一个筐子里的“无花果”是指属世的良善，而另一个筐子里的“无花果”则是属世的邪恶。
　　摩西五经：
　　你进了耶和华你的神赐给你的地，就要从那地将所收的各种果子中取初熟的来，盛在筐子里，往耶和华所选择的地方去。祭司就从你手里取过筐子来，放在耶和华你神的坛前。(申命记26:1-2，4）
　　此处“筐子”用了另一个词来表达，这个词表示心智的理解力部里面的一个新意愿；“那地果子中初熟的”是指由那新意愿所产生的良善。
　　摩西五经：
　　为使亚伦和他儿子成圣，摩西要取无酵饼和调油的无酵糕饼，与抹油的无酵薄饼，都要用细麦面作成。你要把它们装在一个筐子里，连筐子带来。亚伦和他儿子要在会幕门口吃这公绵羊的肉和筐内的饼。(出埃及记29:2-3,32）
　　此处“筐子”是用和本章一样的词（即膳长梦中所见的）来表达的，它表示心智的意愿部分，这意愿部分拥有“饼”（bread）、“糕饼”（cakes）、“油”、“薄饼”、“细面”和“麦”所表示的良善在自己里面。“心智的意愿部分”是指那充当盛纳器皿的；因为良善从主流入人里面的这些内层形式，如同流入盛它的合适器皿。如果这些形式被安排好来接受它，它们就是盛这种良善的“筐子”。
　　又：
　　当拿细耳人正离俗时，他要取一筐子无酵调油的细面糕饼与抹油的无酵薄饼，并同献的素祭和奠祭。他还要把一只公绵羊，献给耶和华作平安祭，此外还有那筐无酵饼；祭司就要取那已煮的公绵羊一条前腿，又从筐子里取一个无酵糕饼和一个无酵薄饼，都放在拿细耳人手上，祭司要拿这些作为摇祭，在耶和华面前摇一摇。(民数记6:15,17,19-20）
　　此处“筐子”也表示作为盛纳器皿的意愿部分；“糕饼”、“薄饼”、“油”、“素祭”、“已煮的公绵羊一条前腿”是指所代表的属天良善；因为“拿细耳人”代表属天人(3301节）。
　　那时，诸如在敬拜中所用的这类事物就被装在筐子里；甚至基甸献给橡树下的使者的那只山羊羔也是(士师记6:19）；原因在于，“筐子”代表盛纳之物或充当容器的事物，而这些筐子里的事物则代表实际所容纳之物。
　　

6280.“救赎的使者”就是主的神性人身，这一点从以下事实清楚可知：主通过披上人身并将其变成神性而救赎人，也就是把他从地狱解救出来；鉴于此，就主的神性人身而言，祂被称为“救赎者”。神性人身之所以被称为“使者”，是因为“使者”这个词表示被差遣的人，主的神性人身被称为“被差来的”，这从福音书中大量圣言经文明显看出来。此外，主降世前的神性人身（Divine Human）就是当说圣言时，经由天堂流入的耶和华自己。耶和华在众天堂之上，但那时从祂穿过众天堂的，是神性人身；因为通过耶和华流入天堂，祂呈现为一个人的形像，由该流注所呈现的神性本身是神性人（Divine Man）。这就是那自永恒就存在，被称为被差来者的神性人身，“差”表示发出，这个词和此处的“使者”意思一样。
　　但由于耶和华无法再通过祂的这神性人身流入世人，因为世人距离这神性太过遥远，所以祂披上人身，或说取得一个人形，并将它变成神性。然后，通过由此流入天堂，祂能直接抵达人类当中那些将从祂那由此变得可见的神性人身那里接受仁之良善和信之真理的成员那里，从而把他们从地狱当中解救出来；这种解救绝无可能以任何其它方式实现。这种解救就是那被称为“救赎”的，实现这种解救或救赎的神性人身本身被称为“救赎的使者”。
　　不过，要知道，就神性人身，以及神性本身而言，主在天堂之上；因为祂是光照天堂，赋予它光明的太阳；因此，天堂远在祂之下。存在于天堂中的神性人身就是从祂发出的神性真理，也就是从祂如从一轮太阳那样发出的光。就其本质而言，主并非神性真理，因为这真理从祂发出，就像太阳发出的光；确切地说，祂的本质是神性良善本身，与耶和华为一。
　　在圣言的其它地方，主的神性人身也被称为“使者”，如当祂从荆棘中间向摩西显现时；对此，出埃及记描述如下：
　　摩西到了神的山，就是何烈山，耶和华的使者从荆棘中间的火焰里向摩西显现。耶和华见摩西转过去要看，神就从荆棘中间呼叫他。又说，我是你父亲的神，是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。(出埃及记3:1, 2, 4, 6)
　　在此被称为“耶和华的使者”的，正是主的神性人身，经上明确说，祂就是耶和华自己。耶和华在那里存在于祂的神性人身里面，这一点从以下事实可以看出来：神性本身若不通过神性人身就无法显现；正如主在约翰福音中所说的这些话：
　　从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)
　　另一处：
　　你们从来没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)
　　此外，在论述领百姓进入迦南地的地方，主的神性人身也被称为“使者”；对此，我们在出埃及记读到：
　　看哪！我差遣使者在你前面，在路上保护你，领你到我所预备的地方去。，你们要在祂面前谨慎，祂必不赦免你们的过犯，因为我的名在祂里面。(出埃及记23:20, 21, 23)
　　在这段经文中，“使者”是指神性人身；这一点从以下事实明显看出来：经上说“因为我的名在祂里面”，也就是说，耶和华自己在祂里面。“我的名”表示存在于神性人身里面的耶和华的性质。主的神性人身就是“耶和华的名”(参看2628节)；“神的名”就是祂的性质，因而是藉以敬拜神的作为一个整体的一切事物（2724, 3006节)。
　　以赛亚书：
　　他们在一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的使者拯救他们。祂以慈爱和怜惜救赎他们，在永恒的一切日子扶持他们、怀搋他们。(以赛亚书63:9)
　　“耶和华面前的使者”明显是指主的神性人身，因为经上说“祂救赎他们”。
　　玛拉基书：
　　看哪！你们所寻求的主，你们所仰慕的立约的使者必忽然进入祂的殿；万军之耶和华说，看哪，祂快要来到。祂来的日子，谁能当得起呢？祂显现的时候，谁能立得住呢？那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳，仿佛永恒之日、往昔之年。(玛拉基书3:1, 2, 4)
　　很明显，“立约的使者”表示主的神性人身，因为所论述的主题是主的到来；“那时，犹大和耶路撒冷所献的供物，必蒙耶和华悦纳”表示出于对祂的爱和信所进行的敬拜那时将蒙悦纳。此处“犹大”并非表示犹大，“耶路撒冷”也并非表示耶路撒冷，这是显而易见的；因为无论那时还是以后，犹大和耶路撒冷的供物都不蒙悦纳。“永恒之日”是指上古教会的状态，该教会是属天的；“往昔之年”是指古教会的状态，该教会是属灵的（参看6239节)。此外，在圣言中，“使者”在内义上并非表示某位天使，而表示主里面的某种神性属性(1925, 2319, 2821, 3039, 4085节)。